擁抱自身文化價值，同時應用西方的治療模式

信報 心之旅程 2025年7月1日 吳崇欣 註冊臨床心理學家、認證資深基模治療師及督導

學習基模治療的過程中，內心有很多爭扎，因為很多基模的定義，都和我的成長背景有扺觸。我因而思考了很多，既從文化的角度反觀西方的治療方法，也從有效地應用基模治療於我國人身上思考。

集體主義和個人主義社會最基本分別的是，我們以關係來定義自己。維護關係的和諧，會自然地比個人主義社會成長的人來得重要，因為那是植根於我們內心的價值。以我最熟知的中國文化為例，如果我們讀「論語」，我們會讀到「父為子隱、子為父隱、直在其中矣。」直把父子之間的互相維護置於誠實之上。我們的傳統價值觀非常重視人際之間的關係維持，如「君君臣臣父父子子」，我們視社會階級為自然之事，每個角色互動都有應有的禮儀，而這個禮儀，很多時都被置於是非之上，所以學生指出老師的錯誤很難，因為那是有失禮儀的。

這樣的前設，基本上是鼓勵「屈從討好」和「情感壓抑」基模的，因為壓抑個人意願，以維護關係的和諧，是應有的禮儀。同時，我們的文化中，教授我們要「貢獻國家和社會」、歌頌「犠牲小我、完成大我」;同時，長幼有序，家庭傾向向年長的子女施加更多照顧弟妹、成為傍樣等壓力，這些統統都增加「自我犠牲」基模的傾向。

「孝」是個人主義社會所沒有的概念，「孝」包含了服從、尊敬、令父母能引以為榮等，是以父母視角出發，子女被理所當然地要求滿足父母的期望，而且應當「和顏悅色」地對待父母，一己的成就能為整個家族添加榮耀，一己的過錯也能令家人蒙羞，這些都是集體主義社會的普遍意識。以基模治療的定義來說，這些價值觀，基本上就吻合「糾纏不清」基模。

不少父母與老師都有個潛意識的假設，如果孩子做錯事，管教他必須令他難受，甚至羞愧，才會有有效。所以很多管教語言，都包括「你知不知醜字點寫?」「你失禮人呀。」這樣的說話，更遑論施以懲罰的傾向。我們的文化懲罰性較很多西方個人主義社會為高，也可能促進了「高懲罰性」基模。

這說明了，基模治療中指出的「健康成人模式」，在集體主義社會的呈現將有所不同。故我把這個模式翻譯為「情理兼備的成人」，因為我們必須兼顧到「情」的部份。這個模式，在傳統基模治療當中，意謂能夠感知自己的感受及需要，能有效地滿足自己的需求。這必然牽涉到個人能透過表達自己的感受和需求、或拒絕別人，以保持健康的界限。對於成長於集體主義社會的我們來說，由於我們以關係來定義自己，故滿足自己的需求本身，也無可避免地牽涉到滿足某些人、某些關係的需求。

換句話說，我們的「自主」需求和「與人連結」需求有所抵觸。我們有時必須願意犠牲部份的連結需求，才能獲得自主。

舉例說，父母期待子女成材，可能想他們成為專業人士，當醫生律師，但子女的興趣在藝術，父母可能會感到難以連結志當藝術家的子女，子女難免有未能滿足父母期待的內疚感，而在爭取自主空間過程，必須先接受「與父母連結」及「獲得父母認同」上的缺失。

所以，當個「情理兼備的成人」，在這個文化底下並不簡單。因為當中涉及取捨。在我與個案工作的過程中，我學會了，我需要和個案一起，好好接納必須「捨」的部份，好好悲傷，學習自我慈愛(self-compassion)，以化解當個「情理兼備的成人」可能難免的內疚或羞愧。

同時，在與中國個案工作的過程中，相比個人主義社會成長的個案，我需要更有耐心去下列的工作:

第一，以不加批判的心和個案建立關係，以解決治療師被自動當做權威的文化背景。無論治療師有多溫暖，個案也有可能因為傳統價值而視治療師為權威，因而未必敢完全流露自己，特別是當個案的想法和治療師有偏差時，個案都可能因為害怕不被權威認可、或者想討好權威，而不能完全流露真實的想法和感受。

第二， 很多我國個案都有不同程度的「情感壓抑」或「經驗逃避」傾向，為協助他們感知和接納自己的感受，治療師必須為個案作好準備，才能使用體驗式介入，否則很容易把個案嚇跑。那也是我開始提供培訓予世界各地的基模治療師的原因。